“拍摄照片的欲望，恐怕来自以下这种观察：若试图从全局视角去辨明其意义，这个世界十分令人失望；但从细节上看，让人惊讶的是，世界的完美不言而喻。”法国知名哲学家鲍德里亚在《消失的技法》一文中这样写道。

这篇文章中论及他对于摄影的诸多见解，也成为了上海当代艺术博物馆新展的标题。8月24日至9月28日，展览“消失的技法——让·鲍德里亚的摄影”在上海当代艺术博物馆开幕，展览展出50幅鲍德里亚不同时期的代表性摄影作品，并结合其影像、语录与照片集呈现他对于摄影的独特贡献。

“这个展览不仅仅是一个摄影展，更是一个思想家的图像展。”

鲍德里亚，玛琳·鲍德里亚摄

鲍德里亚的摄影作品安静地悬挂在白色展墙上。血红色的天鹅绒布罩在扶手椅上；一辆破旧的轿车从水面中隐隐浮现；一座破碎的雕像出现在斑驳的背景中……这些作品的周围没有任何图注，它们是这个世界的无意义的切片，却无声地给你带来了冲击。转过头，鲍德里亚的语录包围着这些图像，成为你唯一可能获得的解释。

鲍德里亚（Jean Baudrillard，1929年－2007年），法国作家、哲学家、社会学家，他在对于“消费社会理论”和“后现代性的命运”的研究方面卓有建树，他提出“拟像”理论影响深远，认为在当代社会，呈现在我们面前的是由大众媒介营造的一个仿真社会。电影《黑客帝国》正是建立在鲍德里亚所描绘的“拟像”图景之上——一个名为“矩阵”的虚拟世界。

鲍德里亚，《巴黎》

鲍德里亚，《圣克莱芒》

1929年，鲍德里亚生于法国小城兰斯的一个农民家庭，他经过曲折的道路才进入大学，进入学术的菁英阶层。1990年代，鲍德里亚的声名在美国鹊起，他开始到美国及其它国家讲学。

如今，他的拟像、符号消费和象征交换理论已成为后现代文化研究不可或缺的思想坐标系。1981年，鲍德里亚用一台朋友送的傻瓜相机开始了他在摄影上的实践与思考。

此次展览将其哲学思想与摄影作品相结合，除了语录之外，还有一段由鲍德里亚以第三人称来介绍自己哲学的演讲视频，以及他的作品阅读区。“这个展览不仅仅是一个摄影展，更是一个思想家的图像展。”

展览现场

展览现场

鲍德里亚的后现代理论愤世嫉俗而让人“绝望”，他曾自己戏谑为“理论恐怖分子”。鲍德里亚提出，在后工业社会里，商品不再从它们有多大用处而获得价值，而是从它们与其他商品区别的方式获得价值，通过这样来确立起名声或奢侈品地位。在这样的消费社会里，鲍德里亚主张，我们的消费活动更多地是在符号层次上而不是在物质层面上。

鲍德里亚，《圣伯夫》

鲍德里亚，《圣伯夫》

“在鲍德里亚看来，真实的世界已经颠倒消失了，我们看到的并不是真实，而是一连串的符号。从某种意义上看，鲍德里亚希望去掉符号背后的意义而去纯粹地看。”费大为对澎湃新闻说道，由此，鲍德里亚的摄影成为他哲学思想的一种显现。

在鲍德里亚的摄影中，最为重要的是他所提出的主客体的“反转”：“你认为自己只是出于喜爱而把某个场景拍了下来——事实上，希望被拍成照片的是这个场景。

在它登场表演时，你只不过是配角。”他将自己从镜头之后隐去，不对拍摄物体施加任何的主观想法，只是呈现它们本身。在他看来，摄影师常常将他们想要表达的东西强加给照片，比如世界的苦难和暴力，“然而，图片所描述的苦难和暴力并没有像它所公开承诺的那样给我们提供更多的震撼。

相反，为了让它的内容影响我们，应该让图片自身来感染我们，让它独特的语言打动我们。”正因为他拒绝在照片中展现意义，他拒绝拍摄人物，因为“人都是表演的场所”，镜头无法将意义从他们身上剥离。

鲍德里亚，《纽约》

鲍德里亚，《阿姆斯特丹》

在鲍德里亚看来，摄影本应是抵抗那些图像暴力的途径，“它不传达任何意义，也不想传达什么意义。它抗拒那些来自信息、交流和美学的暴力，重新找回图像中的纯粹事件，并以此作为它的抵抗方式。用照片的沉默，抵制噪音，话语和谣言。”

然而，讽刺的是，摄影被美学化，变成了美术的一种门类，用于传达人想要传达的东西。鲍德里亚始终将自己当作一个摄影的“门外汉”，拒绝用构图、光线等技术层面的东西去决定每一张照片，或许正是对于这种图像暴力的反对。

鲍德里亚，《卢森堡》

“鲍德里亚被很多人看作摄影大师，但是他的特点恰恰是在于他完全不顾摄影作为视觉艺术的传统，”费大为向澎湃新闻说道，“希望他的作品可以在追求所谓好作品的大环境下放一滴‘解毒药’。”